
我胆怯地敲了敲门——我对这份工作还是新手。没有人回答,但门半开着,我被告知先去这个病房:“她想听奇异恩典。”我走了进去,对着床上的小娃娃背诵了我的配方。“我给你放点音乐好吗?还是你现在想休息一下?”她把头转向我的方向;她的喉咙里发出了一个声音,但没有说出口。我很困惑,但没有被吓倒,我把中提琴举到肩上演奏起来。我用音乐学院的训练和无数小时的练习所允许的所有技巧、温柔和美丽演奏了这首赞美诗。当琴弓离开琴弦,最后的共鸣又归于寂静时,我睁开眼睛看着床上的女人。她把头转向窗户,闭上眼睛,屏住了呼吸。困惑和震惊淹没了我。我踉踉跄跄地走出房间,从到达的护士身边走过。我做错什么了吗?“不,”社会工作者,我的导师,向我保证。她把这首歌带到了天堂。——伊莱恩·斯特拉顿·希尔德
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现代人对生命的终结有着极大的既得利益。许多人尤其对延长结束感兴趣。一项九博体育研究发现,美国患者在生命的最后六个月里在医院花费了1.85万美元,因为检查、手术和长时间的住院检查加起来都是如此。也许这是生活在这样一个历史时刻的副作用,当人们对医学科学的信仰往往是有充分根据的:平均预期寿命已经被推到了70年代末或80年代初,是中世纪时期的两倍。可以肯定的是,这在很大程度上证明了预防性护理的存在,但毫无疑问,我们已经越来越善于避开不可避免的事情。
正如伊莱恩·斯特拉顿·希尔德(Elaine Stratton Hild)所描述的那样,我们在临终关怀领域变得非常专业。她说:“我们非常擅长了解身体,以及我们如何控制症状和疼痛。”“另一方面,由于我们在这方面很专业,我们在其他领域也有一些弱点。”

希尔德是一位音乐学家,专门为病人和垂死的人唱中世纪圣歌。她的工作因其学术贡献而值得注意,但它也可能产生有助于加强临终关怀中存在的“弱点”的观察结果。
希尔德是一名出色的中提琴手,18岁时被克利夫兰音乐学院录取。在那里学习期间,克利夫兰大学医院音乐治疗部门的负责人找到希尔德的班级,开始了一个实验项目,让学生们为病人演奏。在她最初的一次任务中,出现了令人心酸的“奇异恩典”时刻。她继续在医院和收容所为病人演奏,直到诊断出局灶性肌张力障碍——一种导致不随意肌肉收缩的神经系统疾病——突然结束了她的中提琴演奏。(她现在弹竖琴,不会加重病情。)
“当我回顾我练习和演奏中提琴的所有时间时,我想,‘这有什么好处?’”希尔德说。“我意识到那些在医院里的表演,那些我能够安慰悲伤的家庭,或者给那些在生命即将结束时紧张的人带来安宁的表演——这些都是有意义的表演,这就是我的练习和演奏的价值所在。”
所以希尔德把她的精力投入到学习音乐史上,尤其是那些为人们在生命的尽头而保留的音乐。她说,自己在这些情况下的体验是压倒性的,但也是积极的挑战。什么类型的音乐适合一个人在地球上的最后时刻?在生命结束时,它在情感上,甚至身体上的安慰中扮演什么角色?在中世纪,这些问题都有现成的答案。当时的思想家认为音乐是可见与不可见、尘世与天堂之间的桥梁。因此,音乐在人的晚年扮演着重要的角色。
为了学习这些传统,希尔德前往德国Julius-Maximilians-Universität ww<e:1> rzburg。她学习拉丁语,学习中世纪手稿中使用的符号。她努力寻找可能包含病人和临终者仪式的手稿来源,梳理目录描述,并旅行以接触手稿本身。这项工作需要一定的毅力和耐心。当她发现一份可能有仪式的手稿时,她检查了它,发现了一个特定的符号,表明它是音乐,如果它足够具体,可以重建旋律。然后是输出:将可恢复的音符转录成现代音乐框架。这是一种几乎绝迹的技能。希尔德估计,全世界能做到这一点的人不到100人。

作为她发现的一个例子,希尔德解释了一首为病人唱的圣歌是如何传达了一种多层次的圣经呼吁,这种呼吁非常适合当时的情况:这首歌以马太福音第八章中对耶稣医治受苦的人的呼吁开始,然后紧接着是一篇诗篇,“主啊,我从深处向你呼求。”
希尔德分析说:“诗篇给圣歌的词句增添了某种强度。”“这就好像你在以更深刻的情感理解来聆听福音书。”
亲人离世的那一刻也是类似的情景。人们会聚集在一起,唱一段特殊的圣歌,向天堂赞美他们所爱的人的灵魂:“快点,上帝的天使们,你们要带走这个灵魂,把它献给至高者,”圣歌说。
除了重要的历史和音乐学贡献之外,希尔德还发现了一种与现代美国截然不同的临终关怀视角。按照我们现代的标准,中世纪的医学充其量只是初级的。在最坏的情况下,它是奇怪的或可怕的。这与现代医学的进步形成了日益鲜明的对比,现代医学的进步使中世纪的平均预期寿命增加了40多年。但是,尽管我们对身体和延长生命的能力有了进化的理解,希尔德认为,科学进步可能造成了几个世纪前不存在的知识鸿沟。听力现在被认为是人死前失去的最后一种感官。正如希尔德所说,这是我们所能接受的最后一种美。她说,无论是否出于宗教动机,把它带到无菌的医院房间可能会给这种情况带来更温暖、更人性化的一面。
希尔德说:“我们在生命的最后阶段被过度地医疗化了。“在美国,有一场运动要求将分娩过程重新归化,我认为,在这十年里,我们更多地是在从过度医疗化的模式中恢复生命的终结。”
这种恢复的一部分可能是承认我们的死亡本身,以及死亡对朋友和亲戚社区的影响。临终关怀通常包括一种对病人的隔离,病人在医院里与亲人分开度过宝贵的时间。中世纪的模式则完全相反,一家人围坐在床边一起唱歌。这在混乱中创造了一个秩序,帮助了受苦者和他们的支持系统。

“想象一下,”希尔德说。“当一群人一起唱歌时,他们必须一起呼吸。当我们失去所爱的人时,有时会难以呼吸。然而,社区被迫一起呼吸,并使他们的呼吸和声音彼此一致。它将社区团结在一起,这是一件美好的事情,为那些你无法企及的人做这件事。
“我希望我们能恢复一些。我们不需要唱中世纪的圣歌,但至少我们可以看到有些事情是可以做的。”
希尔德来到圣母大学高级九博体育研究所(NDIAS),作为一名住院九博体育研究员,她通过九博体育研究将圣歌拼凑在一起,创作了一本圣歌书。这是一种学术追求,也是一种个人追求。
“这是我如此欣赏高等九博体育研究院的一个原因,因为他们不需要区分,”希尔德说。“他们寻找的是既能从事学术工作,又能对当代社会做出贡献的人,所以他们尊重严谨的学术工作,因为学术工作本身就是一种职业。”
通过NDIAS,希尔德加入了一个九博体育社区,这个社区避开了学科界限,倾向于在个人九博体育研究努力中寻找共同点,以及这些联系可以产生的共同利益。希尔德承认,对于九博体育研究员们对彼此项目的迷恋,以及一个人对另一个人可能产生的影响,他感到有点惊讶。她提到了约克大学(York University)教授汤姆·麦克利什(Tom McLeish)主持的一次研讨会,麦克利什在NDIAS专注于软物质物理学和自然哲学。随着演讲的展开,一场丰富的对话展开了,九博体育研究员们开始提出问题,并将主题应用到他们自己的九博体育研究领域。希尔德说,这是NDIAS吸引的天生好奇和平易近人的人的结果。
参与校园活动还带来了另一个或许更大的惊喜。圣母院礼拜唱诗班的圣母院大教堂和格里高利圣歌学院院长乔纳森·赫恩找到希尔德,提出了合作的可能性。希尔德急切地同意了。经过一系列的排练,希尔德发现的圣歌于4月29日在圣心大教堂作为音乐会的一部分进行了演出。据信,这是几个世纪以来第一次演出这些选段。虽然希尔德指出,这里的环境与中世纪的床边形成了鲜明的对比,传统上人们在那里唱歌,但她指出,装饰在大教堂南墙上的《圣约瑟夫之死》(the Death of St. Joseph)画确实使环境很合适。

“再一次,这是发生在圣母大学的事情,”希尔德说。“因为人们非常开放和好奇。当我来的时候,我很确定我会坐在办公室里做学术九博体育研究。我不知道我能听到高水平的圣歌。所以这真的是一个意想不到的惊喜和礼物。”
希尔德经常谈到其他的礼物——生命的终结可以给我们的那种礼物。晚期诊断可以促使某些和解的谈话或重要的服务项目,可以产生满足感和整体性。他们也可以是一个与亲人共度宝贵时光的机会,尽管可能不是经常如此。
这是希尔德的个人故事和她在巴黎圣母院的时光相遇的另一点。当她的父亲与癌症的斗争接近尾声时,希尔德、她的母亲和妹妹陪在他的床边。希尔德在父亲休息的时候,慢慢地做着NDIAS奖学金的申请。他问起她的工作,问道:“如果是在中世纪,他们会做什么呢?”
在父亲去世的那天,在母亲的要求下,希尔德按下了申请的“发送”键。
希尔德说:“在他生命的最后一周,我和他一起在房间里写申请,这是一种奇怪而奇妙的经历。”“这真是太巧了。他问我,他很好奇,所以每当我在这里,我都觉得我和他在一起。”
由公共事务和传播厅制作
- 作者:安迪·富勒
- 摄影师:Barbara Johnston
- 摄像师:托尼·富勒